Si quelqu’un dit: ''Je me charge de raser à moitié un Nazir'', puis son prochain qui l’entend déclare faire le même vœu à sa charge pour moitié, chacun rasera un Nazir entier (avec charge complète des sacrifices indivis), selon l’avis de R. Meir; mais les autres sages disent que chacun d’eux est seulement astreint à la moitié de l’offre due.

Si quelqu’un s’engage à être Nazir lorsqu’il aura un fils et qu’il lui naît ensuite, il sera Nazir à ce moment; mais s’il lui naît une fille, ou un enfant aux organes bouchés, ou un androgyne, il n’a pas besoin d’être Nazir. S’il dit qu’il sera Nazir lorsqu’il aura un enfant, il devra l’être lors même qu’il lui naît seulement une fille, ou un enfant aux organes bouchés, ou un androgyne.

R. Abahou, au nom de R. Yohanan, et R. Hisda disent: Les deux interlocuteurs de la Mishna parlent d’une désignation vague (ne disent pas de quelle moitié on est chargé). Or, de quoi s’agit-il là? Si l’on a dit avoir assumé ''la moitié de ce qui incombe à la tête du Nazir'' on prendra à sa charge, selon l’avis unanime de tous, la totalité des frais du cérémonial final pour raser le Nazir; si l’on a dit vouloir assumer ''la moitié des obligations qui incomberaient au Nazir'', tous s’accordent à lui imposer la moitié des frais; la discussion a seulement lieu au cas où l’énoncé comporte le terme ''moitié'' tout court: Selon R. Meir, ce terme équivaut à l’expression ''moitié de la tête'' (avec ses conséquences); selon les autres sages, il équivaut à l’expression ''moitié de l’obligation''. Il en résulte, dit R. Judan, que l’on trouve dans le même mot une expression ayant à la fois un sens moins grave (selon l’avis de R. Meir) et un autre plus grave (selon les autres sages). Ainsi, selon R. Meir, qui attribue au mot (vague) ''moitié'' le sens de ''moitié de la tête'', l’auteur de ce vœu offrira un sacrifice entier tel qu’il est imposé au Nazir, à la fin de sa période d’abstinence; selon les autres sages, qui attribuent au mot ''moitié'' le sens de ''moitié de l’obligation'', l’auteur du vœu offrira la moitié de l’obligation ordinaire imposée au particulier, soit un total d’un sacrifice et demi (en réunissant l’apport de l’auteur du vœu et celui du Nazir).

R. Mena demanda devant R. Judan: certes, si quelqu’un a assumé d’offrir le sacrifice du Nazir, sans déterminer pour quoi, il devra l’offrir vaguement, soit pour le Nazir déjà engagé, soit pour celui qui le deviendra; mais s’il précise qu’il s’agit d’un Nazir futur, quelle sera la règle? On résout cette question conformément à l’avis de R. Levi B. Haytha (51)V. J., (Ketubot 9, 1).: il avait demandé si, le mari ayant écrit (formellement) vouloir renoncer même aux biens qui doivent échoir plus tard à la femme (après le mariage), une telle condition sera admissible? -Non, fut-il répondu, il ne sert à rien de convenir d’une chose qui n’est pas encore présente (de même ici, l’énoncé précis qu’il s’agit d’un Nazir futur est nul).

Si la femme est accouchée avec terme (52)On ignore si l'enfant eût vécu en naissant à terme., le mari n’a pas besoin d’être Nazir; selon R. Simon, c’est d’une façon conditionnelle qu’il est Nazir, savoir si l’enfant naît viable, le père sera Nazir par obligation; au cas contraire, il le sera seulement par vœu volontaire. Si ensuite la femme met de nouveau un enfant au monde, le père sera Nazir. Au dire de R. Simon, le père s’exprimera ainsi: ''Si le premier enfant est né viable, c’est pour le premier que je suis Nazir par obligation, et la 2e période est volontaire; si non, c’est pour le 1er enfant que j’observe le Naziréat volontaire, et pour le 2e un Naziréat obligatoire''.

Pourquoi, en cas de ''couche avant terme'' l’auteur du vœu est-il dégagé du Naziréat, et n’y a-t-il pas à craindre que peut-être l’enfant était né viable? C’est que, dit R. Yohanan, notre Mishna exprime l’avis de R. Juda qui dit (53)V. ci-dessus, (1, 1), et ci-après, (5, 6).: lorsqu’il y a doute sur l’engagement d’abstinence, on n’est pas engagé. Toutefois, fut-il répliqué, R. Juda émet seulement cet avis (d’allégement) pour le commencement du Naziréat; mais pour la fin, R. Juda est aussi d’avis d’adopter le mesure la plus sévère en cas de doute (d’être soumis ici au Naziréat). Qu’appelle-t-on ''commencement'', et qu’est-ce que ''la fin''? R. Samuel b. Isaac répond: celui qui ne sait plus s’il est Nazir, ou non, est dans le doute initial; celui qui ne sait plus s’il est engagé pour 40 jours, ou pour 50, sera dans le doute final. R. Yossa b. Aboun dit que R. Hiya b. Aba et R. Samuel b. R. Isaac sont en désaccord à ce propos: tous deux admettent d’un commun accord que celui qui ne sait plus s’il est Nazir ou non est dans le doute initial, celui qui ignore s’il est engagé pour 40 jours ou pour 50, est dans le doute final; il y a seulement discussion lorsqu’on ne sait plus si l’on est engagé pour une période (simple), ou pour deux. Alors, selon R. Hiya b. Aba, on est considéré comme étant dans le doute final (puisqu’en tous cas le Naziréat incombe à cet homme); selon R. Samuel, on sera dans le doute initial (chaque période compte à part). Aussi R. Mena dit: en cas de doute d’être dans la première période ou non, il reste, selon R. Samuel b. Isaac, la question de savoir s’il y a doute initial, ou final.